Institut Danielle Manavit


	Yin Yang Ce concept est le plus connu mais le plus mal compris. Ce n'est ni une liste de choses, ni des concepts séparés. Ils ne peuvent pas exister un sans l'autre et toute chose à un aspect Yin et un aspect Yang. De plus ces aspects sont en relation et en mouvement perpétuel entre ces deux états. Le passage de un à l'autre est graduel. Toute fonction n'est caractérisé que par la puissance du moment, de l'instant, par exemple l'eau bouillante est plus Yang que l'eau chaude qui est elle même plus yang que l'eau froide... Les personnes sont soit Yin soit Yang, chaque aliment aussi, ces caractéristiques se détermine selon des critères précis, il n'y a aucune notion de supériorité dans l'un ou l'autre. Ce que nous recherchons, en diététique énergétique : c'est par l'alimentation à équilibrer Yin Yang à l'intérieur de notre caractéristique innée pour avoir une bonne santé, une silhouette équilibrée. Il faut remarquer que des caractères apparents le sont souvent par défaut d'un opposé fort, par exemple une personne toujours en mouvement a dira t'on un Yang apparent par manque de Yin. Un aliment frais même yin comme la tomate ou le melon sera plus yang qu'un aliment cueilli depuis longtemps. Un aliment yang cuit à l'eau sera plus tempéré dans le Yin que le même grillé qui sera là hyper Yang. Mais il faut se garder de vouloir corriger un terrain par la consommation excessive de son opposé qui pourrait déclencher l'effet inverse. Par exemple la consommation de trop d'aliments yin pour un terrain yang peut déclencher une flambée de yang en réaction et créer un blocage. La polarité yin d'un aliment est l'élaboration de sa matière alors que sa polarité yang sera son énergie. Règle des 5 éléments Avec la théorie Yin Yang la règle des 5 éléments sont les concepts fondamentaux de l'univers chinois. Chaque chose est reliée au monde par une affinité de caractères que l'on retrouve dans un des cinq éléments : L'élément Terre est relié au centre, à la teinte jaune, aux chairs, à l'énergie de rate pancréas (Zu Tai Yin) et de l'estomac (Zu Yang Ming), à la saveur douce, au soucis, son affaiblissement provoque la stagnation des liquides, une incapacité du corps à éliminer correctement et à utiliser les nutriments des aliments. L'élément Eau relié au nord, à la couleur noire, à l'énergie des reins (Zu Chao Yin), de la Vessie (Zu Tai Yang) aux os, aux cheveux, à la saveur salée, à la peur, son affaiblissement peut se traduire par de grandes fatigues, de la rétention par endroit. L'élément Métal relié à l'ouest, à la couleur blanche, à l'énergie poumon (Shu Tai Yin) et du gros intestin (Shu Yang Ming), à la saveur piquante, à la peau, à la tristesse. L'élément Bois relié aux yeux, muscles, tendons, à la couleur verte, à l'énergie du Foie (Zu Jue Yin) et de la vésicule biliaire (Zu Shao Yang), à la saveur acide, à l'est, à la colère, son déséquilibre est le plus souvent dans l'excès de yang qui crée blocages et toxines, instabilité. L'élément Feu, associé à la couleur rouge, au sud, à la langue et aux vaisseaux sanguins, à la saveur amère, à la joie, à l'énergie du Coeur (Shu Chao Yin) et de l'intestin grêle (Shu Tai Yang). Ce qu'il faut retenir en plus c'est les interdépendances par cycles entre ces éléments. Il y a un cycle générateur Chen dit d'engendrement comme dans la relation traditionnelle mère fils. Chaque élément engendre le suivant : le bois est le combustible du feu, c'est l'action de la chaleur (feu) qui sur le compost produit la terre nourricière, le métal et les minéraux sont engendrés par la terre et ce sont eux qui filtrent et purifient l'eau qui va nourrir le bois et ainsi de suite. Le deuxième cycle est un cycle de contrôle Ke qui a pour fonction d'équilibrer mais il peut devenir excessif : l'eau contrôle le feu, le feu fond le métal, le métal coupe le bois, le bois les racines évite à la terre de s'effriter et la terre contient l'eau, la canalise. Il peut y avoir cycle de révolte Wu, le feu vaporise l'eau, l'eau envahie la terre, la terre épuise le bois qui entrave le métal. L'élément terre est central c'est lui qui nourrit le sang, les organes et donne l'énergie aux fonctions, il vient de la nourriture (aliments et liquides), il permet croissance et développement. Trop de liquides froids, de jus de fruits, d'aliments sucrés, de produits laitiers et de froment blanc affaiblissent l'énergie Terre créant fatigues permanentes et stagnation, stockages. En énergétique les mets crus et froids, les liquides froids affaiblissent l'énergie générale en affaiblissant l'énergie de la terre qui s'épuise à réchauffer ce qu'elle reçoit, c'est pour cela que les chinois boivent du thé chaud aux repas et commencent toujours par une petite quantité de soupe bouillon et mangent peu de cru. Plus on ressent l'envie de sucré plus c'est le signe d'une énergie terre faible. Le sucré en excès produit des mucosités (pulmonaires, génitales). Pour équilibrer on donnera priorité aux aliments racines (yang) sucrés : carottes, betteraves rouges et aux féculents doux : mais, millet, riz complet et fruits non acides, mais hors repas, pommes, poires, papaye. L'acide est yin et refroidissant, en trop grande quantité il refroidit l'élément terre créant stagnation, froid et stockages, il fige et crée des tensions c'est le cas des yaourts, tomates, fruits acides (fraises, groseilles, cassis, framboises) et exotiques type oranges, ananas, pamplemousses, mandarines, clémentines. Ce trop de froid s'il vient en plus sur un terrain Yin fige les liquides qui vont stagner créant cellulite même chez des minces. La notion de Qi Il y a trois types de Qi : Le Qi parental est conditionné par l'état des parents à la conception, à l'élaboration de l'ovule et du spermatozoïde qui a servi votre conception, c'est aussi l'état de votre mère pendant la grossesse. Il équivaut à un "compte de dépôt" utilisé occasionnellement, si on le sollicite on "tire" sur la ficelle. Le Qi hérité, c'est la réserve personnelle unique qui ne peut pas se reconstituer. On le nomme Jing et il fait partie des "3 Trésors" avec le Qi et le Shen (= l'esprit). Le Qi acquis est le "compte courant". Il doit être bien géré pour ne pas avoir à tirer sur le compte sur dépôt et au contraire fournir des réserve au compte sur dépôt. Il fluctue selon les besoins en fonction de ce que l'on fait et des conditions de vie. Constance et régularité sont supérieure à sédentarité puis excès. C'est pour cela que les chinois pratiquent leurs exercices physiques n'importe où (ils font leurs exercices de Qi Gong littéralement travail du Qi, aux abris bus, dans une cour etc ...). Ne pas gaspiller ses réserves est pour eux préalable à les reconstituer. Partisans de L'individualisation ils observent beaucoup, dans la tradition, les potentiels pour y adapter l'hygiène de vie correspondante. Le but étant de préserver le Qi hérité pour une bonne vieillesse. Pour préserver l'énergie vitale, Il faut tenir compte de ses besoins personnels pour le sommeil, la respiration, l'exercice physique et l'alimentation; ce qui est bon pour l'un ou tolérable ne l'est pas nécessairement pour tous ! Le Qi est l'énergie ou force vitale de toute forme de vie, sa force détermine notre dynamisme et est le catalyseur de tous les processus vitaux. Qi fait circuler le sang Xue qui nourrit les organes et facilite leurs fonctions pour produire du Qi. Il s'élabore à partir de la nourriture, de la respiration et du mouvement. Pour préserver l'énergie vitale, Il faut tenir compte de ses besoins personnels pour le sommeil, la respiration, l'exercice physique et l'alimentation; ce qui est bon pour l'un ou tolérable ne l'est pas nécessairement pour tous ! Le Qi peut être correct ou : En vide. Stagnant. Effondré. Insoumis. Ces formes de déséquilibres peuvent s'enchevêtrer et il peut y avoir des formes trompeuses d'où l'intérêt de faire le bilan énergétique (voir page 8). 4 types de déséquilibre : Plénitue chaleur. Exemples : crise de cystite avec fièvre et urines jaunes, ou diarrhée par intoxication alimentaire, ou oppression thoracique, peu d'urines teint rouge, toujours chaud, mange beaucoup, épicé et grillé + salades très assaisonnées avec ail ou oignon cru = embonpoint général et cellulite dure. Vide chaleur (symptômes chaleur par vide de Yin). Exemples : bouffées de chaleur de la ménopause, insomnies avec agitation et anxiété, réactions physiques sur colère explosive (maux de tête), bouche sèche sans vraie soif. Plénitude froid (par ralentissement des fonctions qui créent des blocages ou toxines avec absence de soif, mictions fréquentes et abondantes, diarrhées avec ventre glacé, malaise, crampes). Exemples : doigts rouges mais glacés par le froid, indigestion avec froid après excès de mets froids (salade, yaourt, glaces). Vide froid. Exemples : froid permanent, oedèmes sur membres froids, cellulite flasque avec rétention, ventre gonflé, mictions fréquentes claires, fatigue lassitude permanente.